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Sous la dynastie de Tang,
pendant le règne de Tang Taizong, vers l'an 629,
Tang Xuanzang est allé en Inde, sans autorisation de l'empereur, qui
interdisait les sorties de la Chine. Pendant dix-sept ans, Tang Xuanzang,
Tripitaka, a subit un voyage périlleux, traversant une centaine
de pays. A son retour, il a remporté 657
sutras bouddhistes. Ce qui est sensationnel à l'époque. Il a écrit ce
qui lui est arrivé pendant son voyage. A ses écrits sont rajoutés,
des dynasties suivantes, les légendes. Jusqu'à 吳承恩 Wu Chengen
(1500?-1582?), qui a recueilli tous ces écrits et en publie en un seul
roman, intitulé 西遊記 Xiyouji
(Pérégrination vers l'Ouest). Ce roman populaire a transformé une
histoire vraie et personnelle à une création d'imagination. Où le
personnage central n'est plus Tang Xuanzang mais un singe qui protège
tout au long du voyage de Tang Xuanzang.
Le roi singe est né d'une pierre qui absorbe
l'essence du soleil, de la lune et de la Nature. Il sait parler et a une
ambition de devenir immortel et prendre la place de l'empereur de Jade.
Après avoir appris l'art de métamorphose. Il a défié le roi Dragon
de la mer de l'Est. Son triomphe lui rapporte les habits et son bâton
cerclé d'or qui pèse des tonnes. Son ambition de rivaliser avec la
cour céleste de l'empereur de Jade se voit échouée. Après être
vaincu, il est puni à cause de son geste insolant et enfermé sous le
Mont Wuzhi. C'est Tripitaka qui l'a libéré en lui serrant une couronne
de discipline et lui donne un prénom bouddhiste 悟空 Wukong, qui veut dire
Conscient-de-la-Vacuté. Sun Wukong réussit à défaire les mauvais
esprits, les monstres, grâce à son bâton rétractable selon ses
désirs. De plus, deux autres personnages qui ont de pouvoir surnaturel
: 豬八戒 Porcet et 沙僧
Sablet deviennent également disciples de Tripitaka.
Durant la pérégrination, le roi Singe, Sun
Wukong, a sauvé Tripitaka à plusieurs reprises du danger grâce à son intelligence et
ses pouvoirs surnaturels. Il représente un rôle actif, laborieux,
courageux. Le Porcelet, Conscient-de-ses-Capacités, est le contraire,
il représente la paresse, la lâcheté. Chaque fois il y a un danger,
c'est lui le premier qui propose de se séparer et d'abandonner le
voyage. On retrouve en lui une partie de la
vraie humanité.
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